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La palabra hebrea kosher significa literalmente “apto”. Las leyes kosher definen los alimentos que son aptos para el consumo de una persona judía. Esto incluye qué animales se consumen, cómo se preparan los alimentos e incluso cómo y cuándo se sirven.
Existen diversas razones por las que se puede seguir un estilo de vida kosher. Las 10 razones principales tienen un origen religioso y reflejan tradiciones, educación familiar y observancias alimentarias que se remontan a varios milenios.
Para muchas personas que crecieron en hogares observantes del judaísmo (no solo ortodoxos), mantener la comida kashrut es parte de la esencia de sus vidas. Es lo que se siente normal y, ya sea que lo hagas por hábito o por convicción religiosa personal, es difícil imaginar hacer otra cosa.
No se puede negar que reunirse alrededor de la mesa para compartir una comida con amigos y seres queridos es uno de los grandes placeres de la vida. Si los miembros de la familia o amigos cercanos mantienen la kasher , el deseo de organizar comidas puede ser un gran incentivo para mantener un hogar kasher.
Los padres con hijos que se vuelven más observantes religiosamente, por ejemplo, pueden decidir mantener una cocina estrictamente kosher para que toda la familia pueda cenar junta, incluso si hay distintos niveles de observancia personal dentro de la familia.
No todo el que busca alimentos kosher lo hace por motivos religiosos. La kashrut , o el conjunto de leyes dietéticas judías, impone una estricta separación entre productos lácteos y carne. Por lo tanto, las personas con alergias o intolerancias a los productos lácteos pueden estar seguras de que si un producto kosher está certificado como carne o pareve , entonces no contiene ningún producto lácteo.
Pareve es el término yiddish que se utiliza para referirse a los alimentos que no contienen carne ni productos lácteos. Todas las frutas, verduras, pastas, cereales, frutos secos, legumbres y aceites vegetales son pareve. Las bebidas como los refrescos, el café y el té son pareve. La mayoría de los caramelos y golosinas también son pareve.
Para obtener y mantener la certificación kosher, las instalaciones de producción de alimentos están sujetas a visitas frecuentes de representantes de agencias de kashrut, quienes ayudan a garantizar que la fábrica cumpla con los estándares kosher. Algunos fabricantes, proveedores de catering o restaurantes incluso cuentan con un mashgiach (supervisor) en su personal para una supervisión constante en el lugar.
Muchos suponen que esta capa adicional de supervisión de la producción significa que los alimentos son “más limpios” o que cumplen con un estándar de seguridad alimentaria más alto. En el caso de la adulteración por insectos, eso puede ser cierto: las leyes alimentarias tienen muy poca tolerancia para el consumo de casi todos los insectos, por lo que se presta mucha atención a garantizar que los productos agrícolas y los granos estén libres de insectos.
Aunque kosher significa “apto” para comer, la ley judía no se preocupa especialmente de si la comida promueve la salud o se elabora en una cocina impecable. Hay muchos productos kosher que están llenos de aditivos, grasas trans o una gran cantidad de sal o azúcar. Y la supervisión kosher no es garantía de que un restaurante o un proveedor de catering emplee técnicas seguras de manipulación de alimentos.
Muchos judíos y no judíos preocupados por el bienestar animal se sienten más cómodos comprando carne kosher, porque la Torá, el libro sagrado del judaísmo, adopta una postura firme contra el sufrimiento de los seres vivos. La shejitá o sacrificio ritual pretende ser lo más humano y rápido posible, en marcado contraste con las realidades de la ganadería industrial y los mataderos industriales.
Sin embargo, en los últimos años ha habido una reacción negativa contra el sacrificio ritual en ciertos ámbitos políticos, y algunos países lo han prohibido directamente. Si bien las campañas para prohibir el sacrificio ritual tienden a apoyar preocupaciones por el bienestar animal, muchas personas se preguntan si en realidad están motivadas por sentimientos islamófobos y antisemitas.
La verdad es que, si se va a consumir carne , es necesario aceptar que para producirla es necesario sacrificar a un animal y que el proceso inevitablemente le causará estrés o dolor. En teoría, un sacrificio ritual adecuado minimiza ese dolor, ya que el animal debe ser sacrificado rápidamente con una cuchilla increíblemente afilada y sin cortes.
Esto no quiere decir que la industria de la carne kosher haya estado libre de controversias relacionadas con los métodos de cría industrial y las prácticas cuestionables de los mataderos. Pero ha habido un renacimiento reciente en términos de adopción de la cría ética de animales y el sacrificio ritual, como lo demuestra el crecimiento de empresas como Grow and Behold y Kol Foods , dos proveedores de carnes de pastoreo glatt kosher sostenibles y producidas humanamente . Glatt kosher es un término que significa que el animal tenía pulmones lisos o libres de defectos. En algunos círculos, significa que es “súper kosher”.
La ley judía clasifica los alimentos en tres grupos: carnes, lácteos o pareve (neutrales). Según las pautas, la carne y los lácteos nunca deben mezclarse, mientras que los alimentos pareve, como las frutas y verduras, los cereales o los huevos, pueden consumirse con carne o lácteos. El pescado se considera pareve, aunque los judíos ortodoxos suelen abstenerse de cocinar pescado y carne juntos o de consumirlos en el mismo plato.
En cualquier caso, estas categorizaciones simplifican la compra de alimentos para muchos vegetarianos. Si un producto está certificado como kosher pareve, no contiene carne ni productos lácteos y es apto para vegetarianos. De manera similar, los ovolactovegetarianos , es decir, aquellos que consumen productos lácteos y huevos, pueden comprar alimentos lácteos kosher sin preocuparse de que puedan contener productos cárnicos.
Aunque no son idénticas, existen muchas similitudes entre las leyes alimentarias judías y las leyes alimentarias halal que observan los musulmanes. Tanto los judíos como los musulmanes observantes se abstienen de comer carne de cerdo, sangre y animales muertos por causas naturales, enfermedad o ataque. Y, para ambos grupos, es necesario un sacrificio ritual adecuado para que un animal sea apto para el consumo.
En los últimos años, ha habido un crecimiento en la certificación halal, pero particularmente en los EE. UU., todavía es mucho más común ver productos alimenticios con certificación kosher . Si bien no todos los productos kosher son adecuados para los musulmanes practicantes (por ejemplo, los productos que contienen vino o alcohol estarían prohibidos), muchos musulmanes buscan carne kosher u otros productos kosher si no hay alimentos con certificación halal disponibles.
El gastrónomo francés Jean Anthelme Brillat-Savarin afirmó la famosa frase: “Dime lo que comes y te diré quién eres”. Sin duda, mantener la dieta kasher es un estilo de vida que define al comensal y proporciona pistas sobre la comunidad a la que pertenece de muchas maneras.
Hay muchos alimentos tradicionales que resuenan como específicamente “judíos”, y su preparación y consumo son vitales para la creación y preservación de las tradiciones familiares, las celebraciones navideñas y la vida cotidiana.
Mantener la kashrut no se limita a los alimentos que se consumen o no. Existen muchas reglas en cuanto a la preparación y el consumo. Hay períodos de espera de distinta duración entre el consumo de carne y de productos lácteos. Hay bendiciones que se deben recitar tanto antes como después de comer.
En otras palabras, mantener la kashrut es una tarea que requiere dedicación y disciplina, pero la estructura puede promover la atención plena y una mayor conciencia sobre qué, cómo y dónde se come. Y para muchos, esa atención plena puede promover un mayor aprecio, alegría y una visión espiritual más profunda al participar de una comida.
En realidad, esta es una de las razones más sencillas y directas por las que los judíos observantes mantienen la kashrut. A pesar de todas las razones filosóficas, ideológicas e incluso cuasi científicas que la gente presenta para ayudar a explicar las leyes alimentarias judías, en el fondo, la mitzvá (mandamiento) de Dios de mantener la kashrut se considera una ley que no se puede explicar solo con la lógica. Esto no quiere decir que mantener la kashrut sea una cuestión de fe ciega, sino, más bien, que adoptar estas leyes alimentarias significa una afirmación de la sabiduría de Dios y una voluntad de aceptar las leyes establecidas en la Torá.